Dogmatika tidak bisa dilepaskan dari dogma, karenanya dalam mengartikannya kita harus lebih dulu memahami apa itu dogma. Menurut Hendrikus Berkhof dalam bukunya “introduction to the study of dogmatics” menguraikan bahwa setiap kata yang diakhiri dengan ics (dogmatics) mengarah kepada penjelasan kata sebelumnya yaitu dogma. Lanjutnya ics menunjuk kepada sebuah kegiatan ilmiah. Karenanya dengan sederhana ia menyimpulkan dogmatika sebagai studi ilmiah tentang dogma.

Dalam kamus Yunani-Belanda sebagaimana yang dikutip Jongeneel, kata dogma berarti pendapat, asaz, keputusan, perintah, atau hukuman. Bahkan kata ini juga dipakai dalam artian sebagai peraturan. Dengan mengacu pada kata dogma yang sering dipakai dalam Perjanjian Baru, dogma mempunyai arti sebagai berikut: ketetapan, perintah dari Kaisar atau raja (Lukas 2:1; Kis.17:7; Ibrani 11:23); perintah hukum, ketentuan hukum, yang berasal dari Musa (Efesus 2:15; Kolose 2:14) dan keputusan Kristen (Kisah 16:4). Menurut Herman Bavinck sebagaimana yang dikutip Yewangoe menguraikan bahwa dogma berasal dari kata Yunani dokein, yang mengacu pada apa yang ditetapkan, yang diputuskan, dan karena itu pasti. Pemakaian istilah dogma mengajarkan kepada kita bahwa terdapat berbagai perintah, keputusan, kebenaran, dalil, aturan kehidupan yang bisa diacu. Sebagaimana yang dijelaskan oleh Lukas (dalam Kis.16:4) dimana para rasul (Paulus dan Silas) selalu menyampaikan dogma yang berupa keputusan-keputusan yang diambil oleh para Rasul dan para Penatua di Jerusalem dengan pesan supaya jemaat menurutinya. Keputusan itu menyangkut baik “ajaran Kristen” maupun “kehidupan Kristen”

Menurut Yawangoe istilah dogma mengandung empat makna, diantaranya; pertama, secara umum terkandung di dalamnya pengertian bahwa ada sesuatu yang pasti dan yang berada di atas; kedua, dogma mengandung di dalamnya unsur sosial. Dogma berwatak menentukan maka dengan sendirinya ia akan diakui dalam suatu lingkungan tertentu. Pengertian dogma mengasumsikan bahwa kekuasaan (baca: kewibawaan) yang menghasilkan mesti juga mampu untuk mengakui dan mempertahankannya; ketiga, istilah ini mengajarkan kita bahwa senantiasa ada dua unsur yang terkait satu sama lain, yaitu kewibawaan Allah dan pengakuan iman gereja. Olehnya tugas ahli dogmatika adalah menjamin bagaimana kedua unsur ini dikaitkan satu sama lain; dan keempat, dogma juga berarti luas sekali. Ia kadang-kadang mengacu pada seluruh ajaran dan akta agama Kristen, termasuk di dalamnya upacara-upacara dan ritus-ritus. Dogma juga tidak saja mengacu pada ajaran-ajaran tetapi juga pada kebenaran etis.

Bagaimana dengan dogmatika? Dogmatika pada mulanya adalah sebuah ajektif guna melukiskan pengertian utama teologi. Bahkan pernah pula diartikan sebagai ajaran tentang Allah, tetapi segera mendapat banyak kritikan sebab solah-olah Allah bisa saja dijadikan sebagai objek percakapan dan pembahasan. Banyak ahli dogmatika berpendapat, bahwa ketimbang Allah sebagai objek, maka isi kepercayaanlah yang mestinya merupakan titik perhatian kita. R. Soedarmo dalam bukunya “Ikhtisar Dogmatika” mengartikan dogmatika sebagai ilmu teologi yang menyelidiki dan merumuskan hal-hal yang dinyatakan dalam Kitab Suci dan yang mencari kesatuan dari hal-hal tersebut. Bahkan lebih jauh Gerald O’collins mengartikan dogmatika sebagai pengujian dan penampilan secara koheren dan sistematis semua ajaran Kristen yang meliputi Trinitas, Inkarnasi, Penebusan, dosa, anugerah, gereja, sakramen, eskatologis dan seterusnya. Semuanya harus dilakukan dalam terang iman. Olehnya dogmatika harus dikerjakan oleh orang percaya.

Aspek lain yang penting juga adalah dogmatika dilihat sebagai bersifat gerejawi. Hal ini terlihat jelas dalam karya Karl Barth “Kirchliche dogmatik” (dogmatika gerejawi). Dengan demikian dogmatika haruslah merefleksikan iman jemaat. Namun tidak berarti dogmatika menolak upaya-upaya penyelidikan, penelitian, pertanyaan-pertanyaan dan pemikiran kritis, maupun konstruktif. Dogmatika justru mendorong ke arah itu (Bersambung). 

[Tounusa].

Dogmatika pada dasarnya mempunyai dua fungsi, yakni reproduktif-tradisional dan produktif-kontekstual. Keduanya tidak bisa dilihat secara terpisah atau berdiri sendiri-sendiri, tapi kedua fungsi ini saling melengkapi dan mengoreksi.

Fungsi ini memperlihatkan tugas dogmatika yang mempunyai tugas memadukan tafsiran Alkitab dan penjelasan dogma-dogma kegerejaan. Kumpulan kitab-kitab Alkitab dan keputusan-keputusan serta pengakuan-pengakuan tertentu dari Gereja Purba yang hingga kini masih menjadi dasar pemikiran dogmatis bagi gereja-gereja di seluruh dunia.

Fungsi ini sebetulnya memperlihatkan dua kesalahpahaman yang perlu diluruskan dari tugas dogmatika. Pertama, orang sering mengatakan bahwa mengerjakan dogmatika berarti menyajikan saja bahan-bahan dari sejarah gereja atau sejarah dogma yang sudah ada kemudian menyusunnya secara aktual. Pandangan ini sebetulnya keliru, sebab jika demikian adanya berarti tugas dogmatika hanyalah sebatas menyediakan informasi historis saja. Kedua, mengerjakan dogmatika berarti mengulangi pernyataan Alkitab dan menyusunnya dengan jelas menurut topik-topik pemikiran dogmatis, misalnya pokok tentang manusia, dosa, iman, penyataan, Yesus Kristus, dll. Padahal tugas dogmatika tidak harus dipersempit menjadi tugas katalogisasi Alkitab dan sejarah dogma mengenai pernyataan-pernyataan yang terdapat didalamnya. Memang benar dalam fungsi ini cukup dibatasi pada tugas katalokisasi bagi penjelasan dogma-dogma gereja dalam hubungannya dengan teratur. Namun dalam upaya yang dirumuskan oleh gereja itu, jika pendapat-pendapat teologis dapat pula didiskusikan. Sebab memang dalam Protestantisme misalnya dogmatika tidak sekedar merupakan metode deskriptif saja, melainkan mencari dan menemukan pernyataan-pernyataan yang normatif.

Sebagai contoh dari pengembangan fungsi reproduktif-tradisional ini sebetulnya nampak dalam karya dogmatis yang ditampilkan oleh Harun Hadiwijono dalam buku “Iman Kristen” dan R. Soedarmo dalam bukunya “Ikhtisar Dogmatik”. Kedua pikiran dogmatis yang dituangkan dalam buku mereka kesannya sangat kuat menampilkan fungsi dogmatis yang reproduktif-tradisional. Hal ini nampak jelas dalam pikiran mereka yang terkesan teosentris. Jongeneel menyebut kedua pikiran dogmatis ini sebagai gaya berteologi dogmatis yang memberi penekanan ajaran iman Kristen “dari atas” atau sangat deduktif. Penjelasan-penjelasan dogmatis masih terkesan terikat pada pembagian yang lazim digunakan, bahkan aspek konteks kurang diperhatikan. Seakan-akan dogma adalah sesuatu yang ditentukan oleh gereja dan diperintahkan untuk dipercaya dan dogmatika hanyalah rumusan-rumusan yang dinyatakan dalam Kitab Suci dan hanya mencari kesatuan dari pokok-pokok itu (nampak dalam R. Soedarmo). Memang Harun Hadiwijono turut memberi perhatian terhadap agama-agama lain, namun harus diakui bahwa dialog serius dengan pandangan dogmatis agama-agama lain tidak nampak disana. Pemikirannya tetap menguraikan apa makna iman Kristen yang mengacu pada isi iman Kristen itu sendiri, imann yang dipercaya atau ada pada ajaran iman.

Hal terpenting dari fungsi ini adalah dogmatika harus terus menerus menginter-pertasikan Alkitab dan dogma secara baru. Mengapa? Sebab fungsi ini melihat begitu pentingnya hubungan dogmatika dengan situasi dan kondisi kekinian. Dogmatika tidak lalu serta merta tiggal dalam pretimbangan-pertimbangan historis saja, berbagai keputusan-keputusan juga pengakuan-pengakuan dari sejarah gereja dan sejarah dogma membutuhkan proses penterjemahannya kebenarannya ke dalam situasi yang kini. Kekinian menuntut dogmatika untuk memberi ruang kepada upaya pemahamana iman gereja secara baru dan kontekstual.

Dieter Becker menegaskan bahwa dalam fungsi ini dogmatika menampakan suatu konsensus tentang isi pemberitaan atau kesadaran gereja akan konteksnya. Dogmatika bukanlah sesuatu yang ditetapkan selama-lamanya dan berlaku mutlak dan tidak perlu di otak-atik. Ia harus diberi bobot yang istimewa, maksudnya dogmatika tidak hanya menerima suatu dogma masa lampau dan menerangkannya dalam konteks masa kini, melainkan jauh dari pada itu dogmatika haruslah dikembangkan secara kritis. Sehingga sekaligus dari fungsi ini dogmatika menawarkan berbagai formulasi dogma yang sesuai dengan situasi dimana gereja merespon Allah itu atau situasi dimana ajaran tentang iman itu bertumbuh.

Beberapa contoh konkrit perkembangan studi dogmatika yang mengembangkan fungsi ini antara lain telah menjadi model perkembangan studi-studi dogmatis pada sekolah-sekolah teologi di Indonesia. Mata-mata kuliah dogmatis tidak hanya menguraikan berbagai pokok ajaran iman Kristen dengan teratur dan sistematis seperti Allah, Trinitas, Iman, Penyataan, Penciptaan, Kristologi, dll., dengan hanya bertumpuh pada dasar Alkitabiah dan sejarah dogma gereja masa lampau, namun kebutuhan untuk melihat relevansi pokok-pokok itu dalam konteks kekinian adalah dialog menarik yang akhir-akhir ini berkembang pesat dimana-mana. Bahkan beberapa gereja di Indonesia sudah secara kritis mengembangkan dogma gereja mereka dengan malakukan dialog yang kritis dengan konteks sehingga melahirkan pengakuan-pengakuan iman yang kontekstual dalam pergumulan dogmatis gereja.

Upaya sistematis serupa sebetulnya nampak jelas pula pada karya Dieter Becker dalam bukunya “pedoman dogmatika” yang telah memperhitungkan upaya-upaya kontekstualisasi, dengan tetap memperhatikan pendasaran-pendasaran Alkitabiah dan sejarah dogma gereja masa lampau. Dialog antara pokok-pokok itu dengan konteks sebetulnya memperlihatkan keseriusan Becker dalam memberikan tanggapan dogmatis yang kontekstual. Sehingga dogma tidak hanya berfungsi secara reproduktif-tradisional saja seperti yang dijelaskan sebelumnya (Bersambung).

[Tounusa]

Ada beberapa metode dogmatika yang diulas oleh Jongeneel dalam bukunya “Pembimbing ke Dalam Dogmatika Kristen”, diantaranya:

Metode ini seringpula disebut metode dogamtis, sebab bertolak dari dogmata = aksioma-aksioma tertentu dan yang menarik kesimpulan-kesimpulan logis dari dogmata tersebut. Metode ini merupakan metode dogmatik klasik. Metode ini bertolak dari kepercayaan kepada Allah (teosentris) dan yang pada akhir zaman berbicara kepada kita melalui perantaraan Anak-Nya (Ibrani 1:1), dan menurunkan dari situ kebenaran-kebenaran yang kekal dan berlaku universal, yang mempunyai karakter yang mutlak.

Menurut Jongeneel, beberapa teolog seperti O. Weber juga W. Pannenberg banyak berbicara mengenai pokok iman Kristen yang cukup menampakan cara deduktif yaitu “dari atas” yaitu ajaran iman Kristen yang dimulai dari suatu aksioma Allah (yang “dia atas”) dan menampakan diri dalam Yesus Kristus kepada manusia “di bawah” yaitu bumi. Metode inipun nampak pula dalam buku dogmatika yang dituliskan oleh R. Soedarmo dan Harun Hadiwijono. Struktur metode deduktif digambarkannya demikian:

Metode ini bertolak belakang dengan metode deduktif. Metode ini mendasarkan pekerjaan ilmian yang menyelidiki hal-hal yang khusus dan berdasarkan itu berusaha untuk mencapai rumusan umum yang berlaku untuk semua hal yang khusus dari pokok yang sama itu. Metode ini sebetulnya menjadi minat para ilmuan bahwa para teolog modern yang beranggapan bahwa metode deduktif terlalu abstrak. Sebab bukankan iman Kristen itu harus mengalami konkritisasi. Dan upaya ini hanya bisa tercapai atau terjawab hanya apabila teologi sistematika (baca dogmatika) itu dirumuskan “dari bawah” yaitu manusia “di bumi” dan bukan dari Allah yang “di atas” atau “di surga”.

Metode ini mendapat tanggapan positif dari Jongeneel sendiri, sebab menurutnya dari situlah sebetulnya teologi itu dibangun. Teologi yang relevan adalah teologi yang dari situasi masa kini, dimana kehidupan manusia sedalam-dalamnya diselidiki, kemudian naik kepada perumusan-perumusan dan ucapan-ucapan teologis yang berlaku umum. Teologi haruslah bergerak “dari bawah” sebab dari situlah manusia menerima injil yang “kekal” itu dalam berbagai perumulan konteksnya yang mungkin pula sangat beragam dan partikular.

Metode ini sebelutnya pertama kali diperkenalkan oleh Paul Tillich yang mengembangkan tugas hermeneutik sebagai metode korelasi. Metode ini dimulai dengan penggalian masalah pada situasi konkrit “dari bawah”. Metode ini memperlihatkan sebuah upaya menerangkan isi kepercayaan (baca: iman) Kristen melalui masalah-masalah eksistensial yang rill dan mencari jawaban-jawaban teologis yang saling berkaitan.

Tillich menyimpulklan problematik analisis situasi demikian: 

Bagi Jongeneel metode ini dapat diberikan dalam menggambarkan bidang dogmatika. Oleh karena injil Yesus Kristus tidak selalu memberikan jawaban yang konkrit atas pertanyaan-pertanyaan eksistensial manusia masa kini, sebagaimana yang digambarkan dalam metode korelasi ala Tillich. Metode ini memiliki keterhubungan demikian; dalam dogmatika atau ajaran iman Kristen itu “diintegrasikan” unsur-unsur benar yang terdapat dalam, dan diperjuangkan baik oleh ilmu, maupun filsafat ataupun agama-agama bukan Kristen. Unsur-unsur yang dimaksudkan memang selalu berkaitan dengan aspek relatif iman Kristen itu sendiri yang menyangkut ekspresi, interpretasi ataupun aplikasi yang tergambar dalam ajaran. Sebab memang kalau menyangkut aspek mutlak yaitu inti sentral/Firman Tuhan, maka akan timbul bahaya sinkritisme. Oleh karena itu tugas dogmatika adalah “mengintegrasikan” injil Yesus Kristus ke dalam kehidupan manusia dan masyarakat kita.

Metode ini bergerak dalam dua arah, yaitu pengintegrasian kehidupan manusia dan masyarakat kita ke dalam Firman Allah dan juga sebaliknya upaya pengintegrasian Firman Allah itu ke dalam situasi aktual dan konkrit dalam kehidupan manusia dan masyarakat, baik masa kini ataupun masa yang akan datang.

Pembagian metode ini sekaligus memperlihatkan dogmatika merupakan bidang teologi yang berkembang dan dinamis dari masa ke masa. Sehingga tidak menjadi statis atau tinggal dalam pertimbangan-pertimbangan historis yang kaku dan mutlak itu. metode-metode ini sebetulnya tidaklah memperlihatkan bahwa perlunya mewajibkan atau memutlakkan pemakaian salah satu model saja. Meskipun demikian, banyak teolog termasuk kalangan gereja agaknya cenderung menjadikan model korelasi ataupun model induktif sebagai upaya membangun teologi dogmatiknya. Namun itu bukan berarti model ini menjadi lebih baik dari model-model dogmatika yang lainnya. Sebab masih pula banyak gereja yang masih mempertahankan berbagai ragam model tersebut.

Saya sendiri lebih memilih metode korelasi dalam membangun dogmatika, meskipun metode korelasi ala Tillich yang dimaksudkan adalah sebuah upaya korelasi dengan mencari jawaban teologis terhadap persoalan-persoalan eksistensial yang dihadapi manusia dan masyarakat pada konteks kekinian. Tetapi soal-soal eksistensial sangat berhubungan sekali dengan filsafat. Tetapi paling tidak kita bisa memaklumi pemikiran Tillich dalam konteks pengaruh pemikiran filsafat yang merajai dunia pemikiran saat itu termasuk teologi.

Model korelasi sebetulnya menampilkan sebuah upaya dialog yang kritis dan juga transformatif dalam membangun teologi. Dengan menggeserkan persoalan-persoalan eksistensial yang tidak hanya berurusan dengan filsafat (seperti yang dimaksudkan Tillich) kepada keterbukaan untuk berdialog dengan ilmu-ilmu lain yang seharusnya menjadi mitra dialog teologi akan benar-benar menjadikan dogmatika sebagai upaya berteologi yang benar-benar kontekstual.

GPM sebetulnya telah memberlakukan metode korelasi ini dalam merumuskan ajaran-ajaran gerejanya, termasuk pokok-pokok pengakuan imannya. Pembaharuan Teologi yang menjadi tema sentral dalam gaya berteologi gereja, termasuk pula model-model pembelajaran teologi di kampus telah memperlihatkan keseriusan kita untuk mendialogkan Injil Suci itu dengan berbagai pergumulan rill yang dihadapi umat dan masyarakat. Keterbukaan gereja kepada ilmu-ilmu lain sebagai mitra dialog, turut memperlihatkan kuatnya model korelasi ini dalam berbagai upaya kontekstualisasi dogmatika yang akhir-akhir ini giat dilakukan oleh para ahli dogmatika maupun GPM sendiri (Bersambung).

Andreas A. Yewangoe memperlihatkan perkembangan studi dogmatika dari masa ke masa, cenderung menampilkan berbagai liku-liku yang turut menentukan studi itu sendiri. Bahkan ketika istilah “dogma” dan “dogmatika” diperkenalkan dalam khazanah gereja, bahkan menurutnya untuk waktu yang lampau dogmatika biasanya dianggap sebagai “pusat” teologi. Sehingga ada anggapan bahwa siapa yang mengajarkan dogmatika, seakan-akan ia memegang “nafas” teologi. Namun seiring perkembangan dan perubahan zaman, turut memberikan pembaharuan teologi, sehingga kendati tetap penting tetapi tidak harus memiliki “keunggulan” dibanding bidang-bidang teologi lainnya.

Studi dogmatika satu hal yang pasti adalah Allah tidak dapat menjadi objek. Para ahli dogmatika berpendapat bahwa ketimbang Allah sebagai objek, maka isi kepercayaanlah yang mestinya menjadi titik perhatian kita. Pemikiran ini sebetulnya menggambarkan pemakaian yang lazim digunakan di dataran Eropa, khususnya Jerman dan Belanda yang sedikit banyaknya sangat mempengaruhi corak dogmatis di Indonesia untuk waktu yang cukup lama. Hal terpenting yang perlu digaris bawahi adalah studi dogmatika selalu dilihat bersifat gerejawi. Hal ini nampak dalam Karl Barth yang sangat terkenal itu Kirchliche dogmatik” (dogmatika gerejawi). Dogmatika dalam hal demikian harus pula merefleksikan iman jemaat. Kendati demikian, tidak berarti bahwa studi dogmatika menolak upaya-upaya penyelidikan, penelitian, pertanyaan-pertanyaan dan pemikiran kritis, maupun konstruktif. Malahan studi dogmatika mendorong ke arah itu.

Menurut Yewangoe, jika kita membaca karya dogmatika yang selama ini ditulis, terlihat bahwa ada dialog antara iman yang diwarisi orang Kristen dengan filsafat. Para teolog, seperti H. Bavinck, John Macquarrie bahkan Paul Tillich telah memperlihatkan studi dogmatika yang tidak bisa terhindarkan dari pandangan-pandangan filsafat yang muncul sebagai refleksi perkembangan berpikir di dalam masyarakat dan pada saat yang sama pula ikut membentuk perilaku masyarakat. Sehingga studi dogmatika berusaha menempatkan warisan Kristen maupun pandangan filsafati dalam suatu sistem yang bisa diteliti dan dipelajari.

Dalam disiplin ilmu teologi, dogmatika tergolong dalam teologi sistematika. Meskipun ada pula teolog seperti F. Schleimacher yang menggolongkan dogmatika dalam teologi sejarah, namun banyak ahli dogmatika menyetujui penggolongan ini. Yang berdiri berdampingan dengan etika. Biasanya dogmatika disebut sebagai credenda dan etika sebagai agenda. Keduanya sangat berhubungan erat, menurut H. Bavinck dogmatika menggambarkan perbuatan-perbuatan Allah bagi, untuk dan di dalam manusia, sedangkan etika menggambarkan perbuatan-perbuatan yang dilakukan manusia yang diperbaharui itu atas dasar dan dengan kekuatan dari perbuatan Allah. Dalam dogmatika manusia pasif, ia menerimanya dan mempercayainya, sedangkan dalam etika mansuia itu sendiri tampil dan berbuat.

Dengan mengutip gagasan Gerhard Ebeling, Yewangoe memperlihatkan sifat studi dari dogmatika, yaitu apakah bersifat ajektif saja, yang berarti sesuatu yang formal, yang didaktik, atau juga mengekspresikan objek yang diajarkan, yaitu dogma. Oleh karena itu, dengan memperlihatkan keterhubungan antara “dogma” dan “dogmatika” setidaknya memperlihatkan bahwa dogmatika sebagai the science of dogma. Menurutnya dogmatika pada mulanya tidak mempranggapkan adanya suatu dogma yang dirumuskan secara gerejawi dan otoritatif, tetapi dikaitkan secara kritis dengannya. Olehnya sifat dogmatika harus menuntut klarifikasi dan argumentasi khusus mengenai kandungan teologisnya. Relasi “dogma” dan “dogmatika” bagi Ebeling, mengingatkan bahwa teologi berurusan dengan Allah dan atas alasan itu dengan iman melalui ajaran/doktrin. Tetapi yang dikatakan oleh iman Kristen bukanlah sekedar ungkapan-ungkapan perasaan, melainkan juga mengemban juga watak kebenaran yang mestinya bisa ditampialkan dan didiskusikan secara publik. Hubungan ini memperlihatkan sebuah penegasan untuk mempertanggungjawabkan relasi antara iman dan akal, sehingga iman bukanlah sesuatu yang buta dan yang tidak bisa dipikirkan. Dogmatika mendorong bagi terjadinya pemahaman terhadap iman, dan menggali dalamnya kekayaan gagasan-gagasan yang tidak habis-habisnya. Sehingga “dogma” dan “dogmatika” ingin mengungkapkan bahwa ajaran mengenai iman adalah doktrin yang jelas, tentu dan pasti.

Untuk konteks Indonesia, Yewangoe memperlihatkan kemajuan studi dogmatika yang kian menjadikan kontekstualisasi sebagai imperatif studi dogmatika. Meskipun studi dogmatika itu sendiri sudah dimulai atau sama tuanya dengan sekolah-sekolah teologi yang didirikan oleh gereja-gerjea. Namun tetap memperlihatkan kemajuan ke arah yang lebih baik. Upaya untuk melepaskan dogmatika dari cab ke-Barat-annya seakan kini menjadi pergumulan studi-studi dogmatika yang makin menggeliat dimana-mana dengan tak terbendung lagi. pertanyaan-pertanyaan eksistensial yang diajukan tidak lagi berhubungan dengan filsafat sebagaimana yang berkembang di Eropa, tetapi bagaimana perjumpaan gereja dengan agama-agama lain termasuk agama suku, realitas kemiskinan, penindasan, pembangunan ataupun perjumpaan-perjumpaan kemanusiaan lainnya, dimana gereja turut ada dan terlibat didalamnya. Meskipun upaya itu giat dilakukan, namun Yewangoe meyakini bahwa berbagai studi dogmatika itu tetap dilakukan dengan menampakan kecintaan yang mendalam kepada Kristus, Sang Inkarnasi Allah dalam konteks kita. Sebab memang kita tidak mungkin menjadi anak durhaka yang melupakan warisan dan tradisi yang diturunkan kepada kita (Bersambung).

Pokok ini dikhususkan dengan memberikan sedikit pikiran mengenai perkembangan studi dogmatika di Indonesia:

(a). Meskipun studi dogmatika telah sama tuanya dengan lembaga-lembaga pendidikan teologi yang didirikan oleh gereja-gereja, namun dalam kurun waktu yang lama itu pula studi dogmatika terkesan tidak bisa melepaskan diri dari cab ke-Barat-annya sebagai hasil pekabaran injil dari bangsa-bangsa Eropa, khususnya Jerman dan Belanda. Seiring perkembangannya ketika istilah kontekstualisasi,diperkenalkan oleh salah seorang teolog Asia, yaitu Shoki Coe dalam sebuah diskusi oikumenis untuk menggantikan istilah-istilah sebelumnya, yaitu pembribumian, indegenisasi, atau theology in loco. Maka akhir-akhir ini upaya-upaya kontekstualisasi memperoleh stimulus yang kuat bahkan merupakan imperatif keharusan berteologi, seiring itu pula studi dogmatika ikut terkena pengaruhnya. Apalagi ketika Thelogical Education Found menekankan perlunya kontekstualisasi, khususnya di Dunia Ketiga, maka sekolah-sekolah teologi termasuk di Indonesia berusaha meninjau kembali secara kritis berbagai rumusan-rumusan teologinya. Pengalaman gereja-gereja di Amerika Latin (teologi Pembebasan), Asia (teologi agama-agama, teologi minjung, teologi dalit) ataupun di Afrika (perjumpaan dengan budaya dan agama suku) cukup memberikan stimulus yang kuat bagi perbaikan studi dogmatika kita di Indonesia yang dikiatkan oleh para ahli-ahli dogmatika hingga kini. Dengan mencarikan formula-formula studi dogmatika yang sungguh-sungguh ala Indonesia. Oleh karena itu, memang benar apa yang dikatakan Yewangoe bahwa kontekstualisasi tidak harus menjadi mata kuliah tersendiri, melainkan kontekstualisasi mestinya menjiwai dan menggerakan seluruh matakuliah-matakuliah teologi, termasuk dogmatika.

(b). Ada peristiwa penting yang menentukan arah dan perkembangan baru dalam sejarah pendidikan teologi di Indonesia, yaitu Konsultasi Teologia I yang diselenggarakan oleh Dewan Gereja-Gereja di Indonesia (mengganti nama menjadi PGI di Ambon) pada tahun 1970 di Sukabumi yang menghasilkan pergumulan rangkap yang menjadi paradigma pendirian teologis. paradigma ini, ingin dikatakan bahwa gereja-gereja di Indonesia, termasuk dalamnya pendidikan teologi dan pengembangan ilmu teologi, memiliki pergumulan rangkap, yaitu bergumul dengan pada satu pihak dan sekaligus bergumul dengan masyarakat Indonesia yang sedang memulai pembangunan nasional. Pergumulan ini secara metodologis, memperlihatkan relevansi Firman Allah dalam bentuk kesaksian Alkitab selalu harus digumuli dalam setiap konteks dan sebaliknya.

(c). Ada hal terpenting yang harus digarisbawahi dalam tuntutan kontekstualisasi, yaitu studi dogmatika tetaplah bersumber pada Alkitab. Ketersesuaian teks-teks Kitab suci sebagai sumber studi dogmatis dengan konteks haruslah dilakukan dalam dialog yang saling menghormati dan bawah ketaatan kepada Allah. Mengapa ini penting ditekankan, sebab adakalanya tuntutan kontekstualisasi kemudian memberi penghormatan lebih kepada konteks (dalam hal ini budaya) dan sering dilakukan tidak menghormati injil. Sehingga teologi acapkali jatuh dalam romantisme budaya yang kurang menghargai injil.

(d). Sepakat dengan Becker yang mengusulkan metode studi dogmatika haruslah dilakukan dalam tiga langkah yaitu pertama, menentukan masalah dalam situasi sekarang; kedua, mengerjakan masalah tersebut secara eksegetik dan historis; dan ketiga, menentukan tanggapan secara kontekstual. Olehnya pekerjaan pokok dari studi dogmatis adalah haruslah memperlihatkan tolak ukur ganda, yaitu kesesuian dengan Kitab Suci dan kesesuian dengan situasi masa kini. Sehingga anggapan bahwa pekerjaan dogmatika sama dengan tugas khotbah (homiletika), mungkin ada benarnya dimana dialog antara teks dan konteks harus terjadi sedemikian rupa sehingga pendengar masa kini diterangi cahaya Firman Allah.

Berbagai pikiran di atas sebetulnya menggambarkan bahwa geliat studi dogmatis menunjukan perkembangan di sana sini, itu berarti jika ada anggapan bahwa dogmatika adalah ilmu mandeg, tidak berkembang, tidak boleh di otak atik sebab telah menjadi dogma adalah keliru bahkan salah. upaya kontekstualisasi dogmatika tidak bisa dihentikan, malah akan semakin digiatkan dalam masa-sama mendatang lagi.

Demikian.